白话文《系辞》下传第6——12章
吕菁賡编辑翻译
第六章
原文：子曰：“乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也，阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”
“其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？”
“夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。”
“其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。”
白话文
孔子曰：“易理的变化，是从乾坤两卦开始，犹如进入易经的两扇大门，乾为阳，坤为阴，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔相济，以体察天地间一切的撰作行为，以通达造化神明自然的德性。”
“《易经》称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧！”
“《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来的事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辩天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说是完备无缺的了。”
“《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，它的文辞又非常文雅，它的言辞委曲婉转，旁推侧引，无不中理，它所叙述的事物，却是非常的直截了当，放肆而毫无隐蔽，但它的道理却又深藏于其中，就因天地间相反相生，或行善而吉，或作恶而凶的道理，使以教导并济助人民的行事，以明辩善恶是非吉凶得失的报应”。
综述：乾坤二卦是进入易经的两扇大门，乾坤阴阳。刚柔相济，造化万物。易经论述的事虽然错综复杂，但都是依据事理而论。“《易经》是推演事态的演变，阐发宇宙奥秘的的学问。正确的运用易经的易象易理，卦辞、爻辞来推演事物的吉凶变化是不会有错的。
易经是以“小事论大事”的学问，论述之简洁，道理之深奥，都是教育人们要弃恶从善。
第 七 章
原文：《易》之兴也，其於中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨於物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
白话文
《易经》的兴起，大概是在中古时代吧？《易经》的作者，身处艰难境况，怀着忧患吧？
所以履卦是教人行礼，它是建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，是道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所在。损卦是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。井卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。
履与礼字相通，能和顺人情，处世和睦，是我们立身行事所应该做到的准则。谦虚待人，必然得他人敬仰，德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗昧之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺入理，因势利导，隐而不露。
履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺的去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨别义理的来源。巽卦是教人顺合时宜，能行使权便，当即立断。
综述：该章是根据履卦、谦卦、复卦、恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦、益卦、困卦、井卦、巽卦的卦德。教育人们每个卦都有之相对应的道德标准，人们必须效仿
第 八 章
原文：《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不拘，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
白话文
《易经》这部书，是一部经世致用的学问，人生不可随便疏远的，《易经》是以阴阳运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。
《易经》之理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。
综述：《易经》是非常有用的书，人们应当认真学习。但学习《易经》要用活变的思维学，因为，八卦六爻、阴阳总是在不断地变化的，只有用活变的思维去学，才能真正学好。
《易经》启示我们，对外要安邦，对内要诚信，要有忧患意识，谨慎行事；要防范未然，就必须依据卦辞、爻辞而作为，而不能凭空而行。
第 九 章
原文：《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
白话文
《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本要素的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。
初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此以立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。
至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻。互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。
啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人，看看彖辞，则卦义多半可知了。
六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦之中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危惧之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。
六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。五居上卦之中，为君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗？属于阳刚的，一定优胜吗？这是要看各爻的尊卑贵贱及时位呀！并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。
综述：《易经》是追根索源究底的一部书，其内容深广，包罗万象。读卦，就是观察六爻的爻位，爻位就是时位，象征事物的成败。初爻代表事之初，去向不明难于下断语，而上爻代表事之终，事情将真相大白，卦是由下而上看的。辨别卦意不能只从初爻、上爻去看，而应当包括二、三、四、五爻一起综合考虑。聪明人看看《彖》辞，就可以知道卦义了。
二爻和四爻虽然都是阴位，但由于位置的不同，吉凶就有很大的差异。二要远隔君王且居中，故容易得到君王的赞誉，而四爻贴近君王，且居于“不三不四”的位置，因此，办事多需谨慎，否则容易犯错。三爻与五爻，同属阳位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之上爻，在臣下之位，“不三不四”，故多凶害。五居上卦之中，为君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。由此可见，二、、三、四、五爻并非阴阳之分而显示吉凶，其实质是位置的关系谈重要啦！
该章的核心是论述了在一个卦里，不同的爻位代表着不同的吉凶信息。
第 十 章
原文：《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六，六者，非它也，三才之道也。
道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
白话文
《易经》这部书内容广泛完备，她将六爻划为三才：即，天地人。三画之卦，初爻为地，中爻为人，上爻为天。 兼三才而两之：是指六画之爻，初爻二爻为地，三爻四爻为人，五爻上爻为天。
《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇偶两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳物，坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，于是吉凶之象，就产生了。
综述：《易经》将六爻划为三才——天地人。下为地，中为人，上为天。《易经》之所以会变，是因爻变；爻有阴阳、位置的不同，象征阴阳两物；阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。因爻的阴阳、位置有当与不当，于是便产生了吉凶。
第十一章
原文：《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
白话文
易学的兴盛，大概在商代的末期，周文王德业方盛的时期吧？当文王和纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒危惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深的使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安易懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物，都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在无咎，这就是易学的道理。
第十二章
原文：夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁，是以爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
白话文
乾象是天下最刚健的，表现刚健之处，是在于恒久而平易，且无私意，故可以明照出天下危险的事情。坤象是最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，故可以明察天下烦壅阻隔的原因。
易学的道理，能使人身心和悦，能专精的研判所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具、尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。
天地定位产生万事万物，皆有他一定的法则和位置，圣人效仿之，演成《周易》的理象，以表达万物各遂其生，各得其所，成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，如果百姓也能这样做，就必定能够知晓其中的道理啦。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阐明阴阳变化的道理，和事物消长的情态的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此，吉凶之征兆，便可以见到了。
穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，使事物趋于有利的发展方向；吉凶的推移，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以，爱和憎两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有了吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突，便发生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受后悔和困惑。
将叛者其辞慙；中心疑者其辞枝；吉人之辞寡；躁人之辞多；诬善之人其辞游；失其守者其辞屈。
【白话】 将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的脸色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；有修养的吉利人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话；诬害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的说辞，便浮游不定；亏待职守的人，他的言辞多曲折而不伸。
综述：乾刚健、恒久而平易，故可明察天下之险情。坤柔顺、恒久而简静，故可明察天下烦壅阻隔的原因。用易理细致观察分析万物之象，就可知其吉凶的趋势。
天地定位产生万事万物，圣人效仿演成《周易》，人们做事不仅要谋求贤人，而且，还要事先卜筮，以知晓事物吉凶发展趋势。八卦是以象告知，爻辞和彖辞是阐明阴变化之理，人们掌握了阴阳爻的时位及其变化，就可以看到吉凶之征兆啦。
世间的事都是在变化着，但变有两种结果，不是吉就是凶。如何才能促使其向着吉的方向转变呢？那就是必须做到：处事遵循情理，待人要有爱心、要有真情，否则，逆则必反。
要认识一个人很简单，只要看看他说话时的表情就OK啦。叛逆者脸色惭愧，说话杂乱无章；吉祥高人，话语少而精；浮躁之人，快言快语，话语多；诬诬陷好人之人，恶人先告状，四处游说；失职位之人，语言多曲折而不伸。
2013-614