细说乾坤二卦的循环变化规律

一部《易经》说的就是“变”，“变”是《易经》的灵魂，《易经》就是通过乾卦和坤卦的循环变化来论述宇宙的变化规律，下面就来说说这两个卦是如何变化运动的，每变动一次形成的一个新卦又有什么含意。

   一、乾卦

乾卦是一个全阳之卦，乾为天为大为圆满，乾卦的卦德是“天行健，君子以自强不息”。 乾卦是最刚强的、最圆满的。但是，任何东西到了“顶端”都不可能是一成不变，它要变那就必定会向着相反的方向转变。

下面我们来看看《乾》卦的卦辞、《彖》辞、《象》辞是怎么说的：

乾：元，亨，利，贞。

字面含意是：乾：元，亨，利，贞。 “元”者始也、大也、仁也，不朽不坏，天地之大德，所以生万物也。元这个字的上面“一点”就是个“头”的形状；“亨”就是亨通，通畅；“利”就是有利的；“贞”的意思就是问，就是不变、正固。元亨利贞四个字连在一起的意思就是：一开始就通顺，有利于你问的事，通顺的事就要坚持下去，不能随便改变。这就是字面最简单的意思。我们看这个卦象“”，它是通畅无阻的，所以它一开头就通顺。

《彖传》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”

我们来看，卦辞里的元亨利贞，那么，什么叫元呢？孔子看出来了。他是怎么看出了的呢？他下了纬编三绝的功夫，然后，到了50岁的时候才醒悟、领悟到的。好多人认为《易经》是占卜的，孔子一看，不是！它是讲宇宙运动的大规律，是讲天道。“元”一般的人都看作是开头，当然，这没有错。孔子把这个“元”看做是宇宙中万事万物的最终极。他是这样看的：

“大哉乾元，万物资始，乃统天”。意为：乾卦是多么伟大呀！万物都是凭借它而开始的，因此统领了天道。非常伟大，乾这个元。伟大在那里呢？万物资始，“资”是凭借的意思，万事万物都是凭借它而开始的。那说明它就是一个头，是万事万物的一个开头。是宇宙的一个本源，是万物的一个本源。当然这个本源我想也是我们做人、做事那个最终极的问题，最终极的东西。一个乾卦实际上统领后面的63个卦。所以太伟大了！万事万物是靠他开始的。开始的“始”是什么意思？是女字旁，所以说文解字上说，始之处也。女人刚开始就是童女，女孩子刚生出来，那就是第一位的。这个跟老子说的恰恰相反，非常有意思。所以中华文化就是，孔子，老子两家的阴阳和合，儒道互补。于是，中国文化一直流传到今天还没有中断，成为世界上唯一的一个没有中断的，连续不断的一个文化传统，今天还在用。所以，孔子说的这个始是乾。这好比是童女、是少女，是第一阶段。先有少女，后才有母亲。而老子说：无名天地之始，有名万物之母。老子第一章说，道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，无是这样来表示的。有名万物之母。无是始，那无是什么卦？在乾卦和坤卦里，无是坤卦。也就是说老子的观点把坤卦看做是始，是少女。所以跟孔子不同。

孔子认为乾卦是始，是第一阶段的，乃统天，于是统领了天道。就是乾卦的六爻的这种规律、这种状态、这种过程就是一个天道，统领了天道。所以，儒家崇尚阳（乾卦）、崇尚男；道家崇尚阴（坤卦）、崇尚女。这是阴阳互补。

云行雨施，品物流形。阴阳交合，而产生了万物，万事万物才能流动成形。云行雨施，就是像云像雨那样的在流动、在发动。云在动，雨在下，就是这么一种状态。好多人就是这么理解的。错了。实际上这个云行雨施，是什么呢？你要看它的深刻含义。他这里说的是乾卦，乾卦就是开始。试想，光乾卦能不能产生万物？如果把乾卦看成是男人，单独男人能不能生孩子？不能！那么，单独女人能不能生孩子？还是不能！只有男女合和的时候才能够生孩子。所以，老子为什么说道生一，一生二，二生三呢？三是什么？三就是综合的状态——和合。因此，云行雨施是什么意思呀？就是交合。像云雨一样的交合。后来有了一个词语，叫云雨交合一番之后如何如何。那云雨就是一种状态、一种交合的状态、一种天地交合的状态。《易经》特别强调阴阳的交合。《易传》上说，天地氤氲，万物化醇。男女媾精，万物化生。这点大家想一想对我们做人、做事有什么启发。这就是一定要交合。要不同，合而不同。如果都是阳不行，都是阴，也不行。这样品物才能流行。品物就是万事万物，万事万物才能流动成形。

大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。太阳、月亮的昼夜运行，就形成了宇宙中的六个时空状态。大明终始，大明是什么呀?这个明字，是指太阳和月亮。那是指太阳和月亮的运行，都是终始，周而复始，周期变化。那就是说，乾卦的六个爻，就是太阳和月亮周而复始的六个阶段呀！他说六位时成，六个位啊。注意，这里的六个位，还有跟时连在一起。又是六个位，又是六个时。那六个位，就是第一爻、第二爻到第六爻。六个爻也就是六个位。这六个位，它又是六个时。位是空间，时是时间。也就是《易道》的思维——时空合一。它不仅仅有六个位，六个时合一了，而且有六种状态、六种现象，也就造成了六种结果。你有不同的处理方式，就有不同的结果。

时乘六龙，以御天。这六个时是乘着六条龙。这六条龙，实际上是一条龙的六种状态。也就是：潜的状态、见的状态、惕的状态、跃的状态、飞的状态、亢的状态。这个就统领天道了。这就是说，天下万事万物都离不开六时、六位、六龙的时空和状态。都可以作这样的六种状态来划分。

乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。乾卦六爻各自按照自己的“时位”，而采取相应的行动，周而复始的不断变化。它可以使性和命都得以端正，得以修正。也就是人的本性、物的本性都可以得到端正。故曰：乾道变化，各正性命。乾卦的六个爻既是各自按照自己的“时位”，而采取相应的行动，又能够协调一致，周而复始的永恒运动。故曰：保合大和，乃利贞。所以，保合太和这四个字就是中华民族的一种最核心的文化精髓。

首出庶物，万国咸宁。乾卦精神，创造了丰富的物质，所以，天下太平。首就是开始，它能开始。这就是乾卦，乾卦的精神，能够创始万事万物。万国咸宁，万国都能安宁。万国都安宁，用这种精神来治国家。所以，只要大家按照乾卦的精神来做，就能达到一种太和的局面！

《象》曰：天行健；君子以自强不息。

天行健；君子以自强不息。这是对乾卦的一种解释。因为乾卦代表了天。每个六爻卦都可以拆成上下两个卦。乾卦中，上面的卦是天，下面的卦也是天。所以它是指天的运行。行者，运也、进也、为也、往也、道也；谓天道运行，犹如日月运行，循环不息，故天的运行是最刚健的，也是任何事物都阻挡不了的。

自强不息这是一个成语，就出自于《易经》。那什么叫自强不息呢？那就是自我要坚强、要刚健、要永远不停止、不停息，这些都好理解。那么，自强不息的重点在那里？强，就是要刚强，乾卦就是最刚强的。不息，就是永远不停止。自，就是自己，这就是重点。因为，只有自己强，才是真正的强。他人强对你有什么用呀？也就是说要在潜意识里面，就要有这种强的愿望。从我们的内心深处就要强。这样你肯定就强得起来。好多有成就的人之所以能够成功，就是有一种强烈的内在的，想做事的，想做出一番事业来的这种强烈愿望。所以内在的力量是最重要的。

看卦是从下向上、从内向外看的，这是因为事物的发展规律都是这样的。因此，乾卦由初爻开始逐渐向上变而得到的卦分别是：《天风姤》、《天山遁》、《天地否》、《风地观》、《山地剥》。下面我们来分别探讨这些卦的卦名卦意的含义。

1、《天风姤》卦

从卦的卦象上可以看到，《天风姤》是《乾》卦的初爻由阳爻变为阴爻。那么，《天风姤》卦为什么称为“姤”呢？《姤》卦的含意又是什么呢！

“姤”字的含意是“相遇”，那么，这里是指谁和谁相遇呢？应当是指阳和阴相遇。本来一个《乾》卦的爻全部都是阳爻，现在初爻变成了阴爻，阳为男阴为女。因此，这里所说的姤就是指阴阳相遇、男女相遇。

那么，《姤》卦的含意是什么呢？我们来看看卦辞、《彖》辞、《象》辞是怎么说的：

姤：女壮，勿用取女。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

   《象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。

解：“姤”的意思是：《姤》卦是由《乾卦》变来的。《乾》卦六个阳爻长到纯阳的时候，就要开始向着新一轮转变了，阳要开始消了，阴又开始回来了，又开始阴阳相遇了，这就是天之道——四时之变，万物生长之机。阴阳互为消长是宇宙运动的客观规律。阳与阴谁好谁坏是没有绝对的界限。阳长阴消，阴长阳消，四时更替都是天道。所以，要学会包容，要能够容得下负面的东西，因为，既然负面的力量已经存在，那就必然有它存在的必然性。

“女壮”，这里应该不是指“强壮的女人”，而是说：这个《姤》卦的初爻是个阴爻，阴为女。这个“壮”应该是“长”，生长的长。也就是说，阴爻在逐步地向上生长，这种势头也是不可阻挡的，所以就用“壮”来形容。

“勿用”的“勿”是不要的意思。

“取女”在这里只不过是个比喻。

“勿用取女”就可以看作是，由于阴爻不断上长是天之道，四季更换之道，也就是不可阻挡的客观规律，因此，你们这些阳爻就不用着依恋在这里占据着阴爻的位置，别想取代阴爻了，应该走了。阴阳消长，四时更替是不可阻挡的客观规律，只能顺从，不可违背。

从以上分析可以看出，《姤》卦代表的是由一个极端向着一个新的历史时期转变的开始，一个新的时代到来的开始。

《姤》卦的二爻动变得到的是《天山遁》卦。

2、《天山遁》卦

从卦象上可以看到，《天山遁》卦是《乾》卦的初爻动变为阴爻后，阴爻又继续前进了一步。也就是说，《天山遁》卦是由《姤》卦的二爻由阳爻变为阴爻而来的。那么，《天山遁》卦的卦名为什么叫“遁”呢？卦意又是什么呢！

“遁”字的含意是“退、逃”，那么，这里是指谁在退在逃呢？应当是指阳爻在退让位于阴爻。那阳爻就会这样甘心情愿的退吗？能！因为，这是四时更替，宇宙运动的必然规律，该退则退，顺应天道而为。

那么，《遁》卦的含意是什么呢？我们来看看卦辞、《彖》辞、《象》辞是怎么说的：

遁：亨，小利贞。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁 之时义大矣哉！

《象》曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。

解：《遁》卦是十二消息卦里六个阴长阳消的卦之一。遁是隐退的意思，那么，是谁在隐退呢？是乾卦（天）在隐退，是阳气在隐退。下面的阴爻在逐步往上升起，而阳爻在逐步向后隐退。那为什么阴进阳退还会亨通呢？这是宇宙变化的规律，是自然规律。即春夏秋冬四时是周期性的变化的，春生，夏长，秋收，冬藏这就是万物生长的规律。假如，只有夏天的“长”，怎么会有秋天的收呢？所以，阴阳的消长是宇宙的自然规律，故而亨通。

   “小利贞”，小是指阴；利是指利于万物生长；贞是指正固，也就是阴阳四时周而复始的变化是永恒不变的。

这个“遁”其实它的真实含义就是指：阴阳互为消长，四时更替这样一个自然规律。正是由于四时更替这个自然规律的运动，所以，万物才能亨通。从这里还可以看出“进”与“退”本身并没有什么“利”或“弊”。只要是符合自然规律的事情，进也是利，退也是利。反之，不符合自然规律的事情，进也是弊，退也是弊。因此，一切行动都要遵循自然规律，遵循天道，才会有利（可以把天道看作君子，把违背天道看作小人）。

该卦的主题是：论述了进与退的原则。进固然是好，但退并非坏事，该退则退就是上策。进与退，消与长本来就是宇宙间周而复始的运动规律，只要把握住这个规律，按照这个规律去做，该进的时候就进，该退的时候就退，那么，进和退都是正确的。如果违背这个规律去做，你就是进也还是错的。

《天山遁》卦的三爻动变得到的是《天地否》卦。

3、《天地否》卦

从卦象上可以看到，《天地否》卦是《乾》卦的初爻、二爻动变为阴爻后，阴爻又继续前进了一步。也就是说，《天地否》卦是由《天山遁》卦的三爻由阳爻变为阴爻而来的。那么，《天地否》卦的卦名为什么叫“否”呢？卦意又是什么呢！

“否”字的含意是“蔽塞不通、黑暗”，那么，为什么说是蔽塞不通呢？这是因为，这个时候，阴爻已经上升到第三爻了，占据着半壁江山。再从内外两个经卦来看，内卦为坤卦，外卦为乾卦。内部为核心地位，掌握着事物的主动权。乾为阳为天为大，坤为阴为地为小。这就不难看出：掌握主动权的是“小人”，“大人”被排挤到了外面。所以称之为“否”。当然，从另外一个角度看：那就是上卦为乾卦，乾为天，天为清气上升，而坤为地，地为浊气，浊气往下沉。从而，致使阴阳二气不能相交。

那么，《天地否》卦的含意是什么呢？我们来看看卦辞、《彖》辞、《象》辞是怎么说的：

否：否之匪人，不利，君子贞；大往小来。

《彖》曰：否之匪人，不利，君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

《象》曰：天地不交，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。

解：否与泰既是意义相反，即通与阻，又是并列关系，阻是为了更好的通，没有阻，泰从何来？《泰》卦是乾的清气上升，坤的浊气下沉，两者正好阴阳相遇交合。所以代表着通顺，大的通顺；而《否》卦正好与之相反，是乾卦在上，其清气上升，坤卦在下，其浊气下沉，两者背道而驰，无法阴阳相遇交合。所以代表着闭塞，大的闭塞。

无论是“通”，还是“塞”都是客观规律、自然规律。“通与塞”犹如“开与关”，没有那个是绝对的好，也没有那个是绝对的不好。一开一关，有开有关才是正常的现象。关是为了更好的开，开也离不开关。所以，都是一种运动规律。

“否之匪人”的“匪”是“非”的意思，即不是。所以，“否”不是人为的行为，不是你想塞就塞，想通就通。而是一种客观规律，通是为了塞，塞也是为了更好的通，这就是自然规律。

“不利，君子贞”，就是这个“否”既然是客观规律，那么，你就不要去人为的“阻塞”或“疏通”，如果人为的去做就会不利。因此，人们必须要认识客观规律、掌握客观规律、利用客观规律。

“大往小来”，就是乾卦居于外卦，乾为大，在外为往；坤卦居内，坤为小，在内为来。所以称之为大往小来。坤卦在下卦，乾卦在上卦，坤为小，乾为大，阴爻逐步向上进升，而阳爻逐步向后消退。所以，这又是内柔外刚，内小人外君子，君子消退，小人上升的意思。

该卦的主题是：结合《泰》卦，论述了《泰》卦由泰到否，《否》卦由否到泰。这样一个完整的宇宙大循环过程。也就是说，整个宇宙是处于周而复始的大循环状态。这就是客观规律。

《天地否》卦的四爻动变得到的是《风地观》卦。

4、《风地观》卦

从卦象上可以看到，《风地观》卦是《乾》卦的初爻、二爻、三爻动变为阴爻后，阴爻又继续前进了一步。也就是说，《风地观》卦是由《天地否》卦的四爻由阳爻变为阴爻而来的。那么，《风地观》卦的卦名为什么叫“观”呢？卦意又是什么呢！

“观”字的含意是“观察、观看”，那么，是谁在观察、观看呢？我想应该是阳爻在观察、观看。因为，这个时候阴爻已经上升到了第四爻，快要危及到阳爻的九五之尊之位啦。所以，阳爻在这个时候就要观察阴爻的“动向”，以便做出相应的对策。

那么，《风地观》卦的含意是什么呢？我们来看看卦辞、《彖》辞、《象》辞是怎么说的：

观：盥而不荐，有孚顒若。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚顒若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

《象》曰：风行地上，观；先王以省方观民设教。

解：《观》卦是《临》卦的综卦。《临》是由上往下看，《观》是由下往上看之象。

“盥”是指在祭祀前洗手；“荐”是指将祭品献上祭台；“不”是指尚未；“颙”是指昂首观望； “若”是指有诚信而奉顺之意；“颙若”是尊敬仰慕的意思。

古代的祭祀仪式分为两个步骤。第一步是先洗手。就是主祭者在祭天、祭神、祭祖之始，必须先洗手、漱口，也叫净手、净口。洗手的时候是很雯诚的，把手放在里面认认真真地洗，边洗心里还要边想：这么清洁的水多么圣洁。从而使一种圣洁的感觉，一种雯诚，就油然而生。这个过程其实就在观自己的心圣洁不圣洁，雯诚不雯诚。

第二步就到了“荐”的时候了。就是将事先准备好的贡品，一一献上供台。

所以，“观：盥而不荐，有孚顒若”的意思是：在第一步洗手洁身的时候，众人的心情就已经很雯诚了，各种贡品尚未献上供台的时候，大家的心就已经感受到这种圣洁和雯诚了。观人是否雯诚，主要是观心而不是观其外貌的装扮。诚信是以“神”来表达而不是看其行迹。因此，在洗手的初期，就要以精诚、圣洁的雯诚之心全神贯注地去观自己的心，这样，天下之人都能够倍受感动而尊敬仰慕。

该卦的主题是：论述了“观”的深刻含义：《临》卦是君王（领导）观看下面、督导下级；而《观》卦则是下级观看、瞻仰上级。因此，上级的一举一动，都成为下级关注的焦点，无时无刻不在被注视中。所以，作为君王来说时刻都要以民众的利益为先，要深入民众、深入底层了解民情、民意，为民解忧。以诚信严正，替天行道的义举展示于天下，从而营造一个民风淳朴，百姓丰衣足食，国泰民安，繁荣昌盛的社会。这样就能得到人民的信仰与尊敬。

《风地观》卦的五爻动变得到的是《山地剥》卦。

5、《山地剥》卦

从卦象上可以看到，《山地剥》卦是《乾》卦的初爻、二爻、三爻、四爻动变为阴爻后，阴爻又继续前进了一步。也就是说，《山地剥》卦是由《风地观》卦的五爻由阳爻变为阴爻而来的。那么，《山地剥》卦的卦名为什么叫“剥”呢？卦意又是什么呢！

“剥”字的含意是“剥落”，那么，是谁面临着剥落的危险呢？我想应该是阳爻。因为，这个时候阴爻已经上升到了第五爻，已经占据了九五之尊之位啦。这个时候，阳爻已经是危在旦夕，下面的“基础”全是空的。所以，阳爻在这个时候就自然面临着被剥落的危险。

那么，《山地剥》卦的含意是什么呢？我们来看看卦辞、《彖》辞、《象》辞是怎么说的：

剥：不利有攸往。

《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

《象》曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。

解：《剥》卦的卦象就是，一阳爻高高在上，下面全部是五个阴爻“空虚”的。象征着小人逐渐侵占君子之位，小人得势君子危也。不利于君子的作为。也象征着高楼大厦基础不牢容易倒塌。因此，必须加强基础建设，君王要厚待百姓、安抚百姓，使百姓能够安居乐业。

该卦的主题是：论述了“剥”的根源就是基础不牢，下面是空虚的。“剥”的进程不是一朝一夕的事情，而是逐步逐步的向前迈进的，因此，人们必须做到既要夯实基础，又要防微杜渐。同时，又说明了正人君子是能够得到大众的拥护，而小人就是有福也无可享用。上一篇：浅谈《易经》的理、象、用
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